Francisco José Tenreiro nasceu em São Tomé e Príncipe em
1921 e faleceu em 1963, numa altura em que se intensificava a Guerra Colonial.
Geógrafo por formação, usou a poesia para exprimir a nova África, já não a dos
postais ilustrados e dos povos, plantas e animais exóticos, mas a de um novo
tempo, marcado pela fusão de culturas nativas.
Veio para Lisboa ainda bastante novo, numa altura em que
nos Estados Unidos e na França se ouviam as novas vozes dos intelectuais negros
a reclamarem os direitos e a proclamarem a identidade dos povos africanos.
Tenreiro enquadra-se nesta corrente. Também ele viveu para exaltar a cultura da
sua terra natal, se bem que não renegando certos valores adquiridos com a
colonização. Por isso, mais do que o poeta da negritude, assume uma postura de
defesa de todas as minorias étnicas, como é visível no poema “Negro de Todo o
Mundo”. A sua poesia exalta o homem africano na sua globalidade, ou seja, a
diáspora africana que se propagou por todos os cantos do mundo.
Publicou a sua primeira obra – Ilha de Nome Santo – na coleção
Coimbra “Novo Cancioneiro”, integrando-se na corrente neorrealista que então
surgia em Portugal. Poeta da mestiçagem, do cruzamento de culturas e de vozes,
escreve, na “Canção do Mestiço”, “nasci do negro e do branco / e quem olhar
para mim / é como se olhasse / para um tabuleiro de xadrez”, continuando “E
tenho no peito uma alma grande, / uma alma feita de adição”. É nessa adição que
reside a diferença. Tenreiro não apela a um retorno às origens africanas, mas
ao respeito das pessoas de todas as cores, de todas as tradições. A sua voz é
verdadeiramente a voz do exílio, por um lado, e do entrecruzamento das culturas
e das raças, por outro.
Em 1953, juntamente com o angolano Mário de Andrade,
publica, em Lisboa, Poesia Negra de Expressão Portuguesa, uma antologia de
textos de novos intelectuais africanos. O próprio nome era já provocação: a
africanidade implicava a desestruturação da portugalidade, o que, numa época de
ditadura, era no mínimo arriscado fazer. É a busca de uma nova consciência africana.
Em 1962, Tenreiro concluiu o seu segundo livro de poesia,
Coração em África, que já não viu publicado, por ter falecido no ano seguinte (in Infopédia, Porto Editora).
Considerado o primeiro poeta da Negritude de língua portuguesa,
Ilha de Nome Santo é, porém, poesia eminentemente insular, não obstante os “3
poemas soltos” cuja estética está em consonância com a dos poemas dos anos
1950, revitalizadores de figuras, signos e símbolos emblemáticos do mundo
negro-africano e vinculados aos modelos tutelares da consciência negra nos
Estados Unidos, Cuba ou Haiti e redimensionados pelo movimento da Negritude.
Assim, tal como os “3 poemas soltos”, incluídos em Ilha de Nome Santo, a saber
“Epopeia”, “Exortação” e “Negro de todo o Mundo”, os poemas negros de Coração
em África evocam, para estigmatizar, a desagregação e a dispersão absoluta do
povo negro, a tristeza, a melancolia e a martirizada submissão do negro da
diáspora. Expressão pungente das realidades do mundo negro-africano, esses aspetos
conjugam-se com a dimensão do orgulho da raça, da exaltação cultural expressa
pelo invocacionismo das entidades simbolicamente apreendidas como genésicas e
cosmogónicas (Mãe-Terra/Tellus) e pelo evocacionismo ancestral, configurado no
retorno às origens e na conceção reducionista da vida, em forma de esperança e
certeza, aliás uma dimensão configuradora da estética negra.
Na 2ª parte de Coração em África, o poeta “regressa” à sua
ilha: fizera um percurso desde Ilha de Nome Santo, em que o desejo de
conhecimento das realidades e de identificação com aterra natal (que a
dedicatória, primeiro, e, depois, o poema “A canção do mestiço” sintetizam) o
leva a perscrutar as especificidades sociais e culturais da ilha, numa escrita neorrealista
cujo funcionamento ideológico revela uma dimensão nacionalista pelas suas
intenções anticoloniais. Nomeara em Ilha de Nome Santo a exploração colonial e
a precariedade social da população nativa, em “Cancioneiro” e no “Ciclo do
Álcool”, a identidade mestiça do ilhéu (por vezes uma dolorosa mestiçagem, como
na poesia do “Romanceiro”), subvertendo o código do exotismo literário ao
textualizar “realidades miúdas da vida do homem” para, após um mergulho no
universalismo negro, que começara em “3 poemas soltos” e continuaria na
primeira parte de Coração em África, regressar à pulsão da tellus insular. Os
poemas dessa segunda parte, intitulada “Regresso à ilha”, maioritariamente
escritos durante uma estada em São Tomé, naPáscoa de 1962, relevam do evocacionismo
da terra natal, das suas potencialidades naturais e culturais, mas também
espirituais, revalorizando-as através da citação dos seus frutos, animais, paisagens,
ritmos e sensações, num gesto de imersão na tellus que o poeta realiza
convocando os seus mais atávicos afetos; mas ainda assim, nunca esquecendo as
tensões sociais, em última instância coloniais (Inocência Mata, “Marcelo de
Veiga e Francisco José Tenreiro” in Literaturas Africanas de Expressão
Portuguesa, vol. 64, Pires Laranjeira, Lisboa, Universidade Aberta, 1995, p.
339).
A africanidade é, ainda, essa voz poética que privilegia o
amor e a humanidade do homem africano, enquanto tal, sem cedências às emoções
sensuais e rituais que, embora definidoras duma África tradicional, já não são
mais miticamente olhadas. Privilegia também a África do nosso tempo na sua
multivalência, onde a tradição e a modernidade convivem, aceitando as
realidades que a história nela plantou regadas embora pelo sangue de milhões
dos seus filhos. Realidades que a inspiração poética de Tenreiro traduziu
melhor no seu segundo livro — Coração em África —, deixado pronto para
publicação que a morte não lhe permitiu ver, e onde em poemas, marcados por uma
escrita da modernidade sem, todavia, prescindir da característica estrutura
narrativa própria da textualidade negra-africana, tais como “Amor de África”,
“Mãos” e “Coração em África”, o poeta nos apresenta a força do seu estilo
irónico, por vezes mesmo sarcástico, e agressivamente dialógico, onde a
estética jamais fica prejudicada pela mensagem social que os textos veiculam.
UM POETA DA AFRICANITUDE
A africanidade, em Francisco José Tenreiro, é, por fim, uma
atitude poética e filosófica, donde a raça e a cor, por si, não têm a
valorização absoluta que a negritude lhes confere, preferindo-se, antes,
considerar o homem como um ser universal, onde conta mais a alma, a essência,
do que a pigmentação da epiderme, porque o poeta sabe que o amor e a maldade
são acrómicos. E, assim, o poeta pode cantar a sua mátria, nesse extraordinário
poema que é “Nós, Mãe” e de que respigo esta expressiva passagem:
Ah! Brancos, negros e mestiços
escaldaram o teu corpo de sensações
com o bafo quente de um vulcão maldito.
E os teus seios secaram
o teu corpo mirrou
e as pernas engrossaram
enraizando-se no teu próprio corpo.
E os teus olhos...
Os teus olhos perderam o brilho
ao sentirem o chicote
rasgar as carnes duras dos teus filhos.
Os teus olhos são poços de água pálida,
porque cheiraste na velha cubata
o odor intenso de uma aguardente qualquer.
Os teus olhos tornaram-se vermelhos
quando brancos, negros e mestiços instigados
pelo álcool
pelo chicote
pelo ódio
se empenharam em lutas fratricidas
e se danaram pelo mundo.
E a ti,
Oh! mãe de negros e mestiços e avô de brancos!
ficou-te esse jeito
de te perderes na beira de algum caminho
e te sentares de cabeça pendida
cachimbando e cuspindo para os lados.
Mas os teus filhos não morreram, negra velha,
que eu oiço um rio de almas reluzentes
cantando: nós não nascemos num dia sem sol!
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